這首五言古詩凡四十八句二百四十字，依照傳統(tǒng)的分法，前廿六句為第一部分，后廿二句為第二部分。第一部分寫自奉詔入京到遭讒被逐后的經(jīng)歷與心跡。這一部分先以六個詩句從東晉名臣謝安的事跡引入。謝安字安石，四十余歲出仕，官至宰相，死后贈太傅，故詩篇首句稱“謝太傅”以表敬重?！妒勒f新語·識鑒》記“謝公在東山畜妓”，劉孝標注引宋明帝《文章志》曰：“安縱心事外……每畜女妓，攜詩游肆”。詩歌次句“攜妓東山門”即指此而言?！俺琛?、“吳歌”二句是以夸張的筆墨描寫謝安攜妓出游，“醉碧云”形容江南女子舞姿優(yōu)美，絢人眼目，使碧空的晴云也為之沉醉；“斷清猿”形容江南女子歌喉軟媚，婉轉(zhuǎn)耳際，使凄清的猿鳴也為之息音。李白以此二句極寫謝安隱居東山的逍遙佚樂，是為謝安此后出山為政建立功績作有力的反襯。于是接寫謝安不久即為了百姓起而從政，并在“談笑”之間使百姓得到安寧。謝安在當時以鎮(zhèn)靜從容的氣度著稱。《世說新語·雅量》第三十五條及《晉書·謝安傳》均記述了謝安怡然自若地指揮了決定東晉存亡的肥水之戰(zhàn)，而肥水之戰(zhàn)的勝利使東晉王朝羸得了一段相對的穩(wěn)定時期?！罢勑Π怖柙币痪洚敯抵复?。這六個詩句全由開篇的“嘗高”二字統(tǒng)起，“高”即推崇敬佩，鮮明地表現(xiàn)出詩人對謝安能隱能仕的敬崇之情。以下“吾亦愛此人”一句與篇首“嘗高”二字呼應，結(jié)住了對謝安的稱頌，引出以下自己奉詔入京之事。“丹霄”即天空，此句意為希望在天空翱翔，喻希冀在政治上大有作為，此即指被征入朝的心情。玄宗的征召使李白極度興奮，以為自己終于“遭逢”到玄宗這個“圣明主”，故而他大膽地向玄宗進獻國家“興亡”之“言”。然而李白一片赤誠報國的忠心招來的卻是讒言和謗語，所以接著的“白璧”、“青蠅”兩個詩句，通過典故寫自己清白的心地無辜受謗?！扒嘞墶敝缸嬔詺说男∪?，語出《詩經(jīng)·小雅·青蠅》：“營營青蠅，止于樊。豈第君子，無信讒言”?！盃I營青蠅止于棘。讒人罔極，交亂四國。漢朝王充《論衡·累害》又以“青蠅所污，常在素練（白絹）”喻奸邪誣陷忠良。至初唐陳子昂更有“青蠅一相點，白璧遂成冤”（《宴胡楚真禁所》）的詩句，“素”轉(zhuǎn)為“白璧”，且更強調(diào)被污之冤。李白化用前人詩句、文句，寫出“白璧竟何辜？青蠅遂成冤”的名句，進一步道出“青蠅”之有意點污與“白璧”之無辜受害，其憤激之情、痛切之意大大超過前人。冤獄既成，李白只能被逐出京，于是以“一朝”、“十載”兩個詩句記此?！熬﹪敝妇┏情L安，“梁園”本漢代梁孝王所建的游苑，故址在今開封市東南。李白出京后漫游四方，常住梁園，此處又可泛指漫游所歷之地。這是一組對偶句，對仗之中，“一朝”與“十載”是時間上的對比，一強調(diào)離京之速，一極言漂泊之長；“京國”與“梁園”是空間上的對比，配以“去”、“客”兩個動詞，突出了詩人以“京國”卻不得不離去的一懷漂泊客子之情。這是詩人極為痛心地道出的兩個詩句，收來了入京及被逐的經(jīng)歷。以下自詩篇的第十五句始，詩人寫出了一連串八個更具象喻意味的詩句?！懊腿庇靼殉殖臋喑迹熬抨P”即九重之門，象征至高無上的朝廷，此句源于《楚辭·九辯》：“豈不聞郁陶而思君兮，君之門以九重；猛犬狺狺而迎吠兮，關梁閉而不通”與《楚辭·招魂》：“虎豹九關，啄害下人”，隱含了權奸把持朝政盡進讒言之深意?！皻⑷藨嵕辍本o承上句，“殺人”是猛犬施虐的結(jié)果，“精魂”是說被虐殺的精英魂魄無比激怒，這之中當然也包含了詩人自己的憤忿。這兩句是通過象喻來寫實，以下六句則是通過象喻來表現(xiàn)詩人對朝廷的希望?！疤A”本星座名，又稱三臺星，古代以星座象征人事，稱朝廷的最高官員“公”為“三臺”，《晉書·天文志上》記有“在人曰三公，在天曰三臺”之說，此處之“太階”即代指最高官爵?！百纭彼磿r的樂官；“龍”即龍子，古代賢人，孟子曾舉其語告滕文公；此處“喻指賢臣”“桃李”喻指賢才。“明月”即明月珠，“芳蓀”是香草名，此處均喻指賢才。詩人期望著上天能洗去被讒害者的冤情，象明亮的太陽掃清昏霾一樣清除朝廷上的黑暗，讓最高官職有賢才在位，有用的人才布滿中原，如同入海尋索明月珠、跨山采擷芳草一樣，朝廷在搜尋著人材。前后八個象喻性的詩句表露著詩人鮮明而強烈的愛與憎，“猛犬”、“昏氛”憎厭之情溢于言表，“白日”、“桃李”、“明月”、“芳蓀”充溢著愛與贊。然而詩人的期望畢竟只是假想，詩人親身的遭遇與此恰恰相悖且情勢又毫無轉(zhuǎn)機，詩人一顆善良而赤誠的心不忍打破這假想的美好境界，他只好以慚愧無功、虛受皇恩的詩句曲折表現(xiàn)他不得任用的痛苦，用雖不得當功臣但心永向朝廷的詩句表現(xiàn)自己的深衷。“橫草”為行于草中草被踏伏，因以“草功”喻極微小的功勞，語出《漢書·終軍傳》：“軍無橫草之功?！迸f時認為皇帝所施的恩澤如同雨露滋潤草木，故“雨露恩”喻皇恩。詩人抱愧于自無“橫草”之功，白白辜負了浩蕩的皇恩，這當然是曲筆抒情?！爸x”為辭別?！芭_”代臺名，據(jù)《后漢書·馬武傳論》“顯宗追感前世功臣，乃圖畫二十八將于南宮云臺”可知，云臺閣乃圖記功臣之所，李白“跡謝”于此則是表示自己的蹤跡與云臺無緣，這當然又是一處曲筆?！疤祚R”本漢武帝所得的西域名馬，因代指皇帝乘坐的馬?！稗@”，駕車之木，因代指車。李白“心隨”“天馬”所駕的車，即心心永向朝廷之意，這卻是詩人的真情。詩人以此自愧自訴的四個詩句結(jié)束了詩歌的第一部份，我們透過這四個看似平和的詩句，似乎可以窺見詩人赤誠的卻又是在滴血的心。這四句也正是第二部分核心內(nèi)容的先導。

　　詩歌進入第二部分，寫對友人的贊頌及自己的心愿。第二部分開頭并沒有緊緊承接第一部分所表露的心意，而是另辟蹊徑，用四個詩句從祝贊友人蔡舍人落筆。李白先是稱頌蔡雄是輔佐帝王的英才，而今又有誰能與你相提并論？然后以鳥在高空的振翅翻飛預祝蔡雄不久將被提拔而大有作為。四句祝贊語言上頗有氣魄，含義卻頗顯空泛。對于詩題中的“贈蔡舍人雄”來說，這是主要的贈言，是對朋友的禮貌性的祝福語；對于詩題中的“書情”來說，這卻是次要的陪襯，以蔡舍人的仕途升遷反襯自己遭讒離京放浪江湖的生活道路。于是以下十八句，用典故用傳說決心歸隱之“情”?！拔铱v五湖棹”用春秋時越國范蠡事。范蠡助越王勾踐滅吳后棄官歸隱，乘舟泛于五湖，事見《國語·越語》。李白用此典寓辭別朝廷歸隱江湖之意?！盁煗П辣肌本浼又乜v舟五湖的句意，任憑五湖之舟在如煙的波濤中盡情奔流。上句的“縱”與下句的“恣”相呼應相補充，充分顯示浪跡江湖的狂放而又自在?！皦翎炞恿晖摹庇脰|漢嚴子陵事。嚴子陵曾與劉秀同游，劉秀即位為光武帝，嚴隱居垂釣不肯出仕，事見《后漢書·嚴光傳》。李白用此典，夢中垂釣于嚴子陵當年垂釣處，仍寓隱居江湖之意，但較“五湖”句更進一步，表示隱居乃是夢寐以求的歸宿?！坝L緬猶存”句加重夢中垂釣的句意?！熬挕奔村氵h之意，向往嚴子陵英風久遠長存。“徒?？托请[”仍用嚴子陵的典故?！翱托恰敝赋甲?，《后漢書·嚴光傳》載，嚴子陵被光武帝劉秀接入宮中，夜間同寢，“光以足加帝腹上，明日，太史奏：客星犯御座甚急。帝笑曰：朕故人嚴子陵共臥耳?！崩畎子么恕翱托恰敝鋮s是表示相反的用意，只希望“客星隱”去，仍是遠離朝廷“縱棹”、“垂釣”的發(fā)展?！叭踔膊蛔阍眲t是補充“客星”當“隱”的原因：君王昏弱不值得輔佐?！叭踔病?，柔弱的植物，喻指昏聵的君王，語出《左傳·襄公三十年》“其君弱植”。從詩篇第一段之“遭逢圣明主”到此處的“弱植不足援”，詩人心理上經(jīng)歷了一個痛苦的轉(zhuǎn)折，“弱植”是對“圣明主”的否定，因而“不足援”的絕決態(tài)度取代了“進興亡言”的積極進取。于是詩人決心遠走了，但救蒼生“安黎元”理想的破滅，詩人畢竟是不甘心的，是痛苦的，所以雖行“千里”依舊“回首”，雖行“萬里”仍在“長歌”。朝廷已“不足援”，而仙人騎的“黃鶴”又“不復來”，自己不得隨騎鶴的仙人飛升，“清風”之中滿懷愁情又如之何奈？詩人終于找到了大自然，投身于美好的自然景物之中——“舟浮瀟湘月，山倒洞庭波”，兩句飄逸雋永的風景名句，寫盡了月下泛舟于湘江之上，飽覽青山倒映于洞庭波光之中的瀟灑、自在、曠遠、怡人。詩人終于在大自然中找到了歸宿，于是他終于大徹大悟了，他通過“投汨”與“臨濠”兩個典故，盡抒自己的徹悟之情?！巴躲琛蹦饲庾嫐П怀淹踬H謫憤而“懷石遂自投汨羅以死”（《史記·屈原賈生列傳》）的事，“古人”即指屈原，一個“笑”字表現(xiàn)出李白已從屈原式的衷心執(zhí)著中超脫了出來?！芭R濠”是《莊子·秋水》中的一段故事：“莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：儵魚出游從容，是魚之樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？”“天和”意為超然于物外的天然、和諧，一個“得”字表現(xiàn)出李白對莊周式的縱情山水逍遙游樂的肯定與向往。在此大徹大悟之后，詩人向朋友表示：閑暇時自己將在田畝之中，懶散自在地搔著背放牧雞鵝，別離之后你若要尋訪我，則大多應在“武陵”--陶淵明筆下的理想境地桃花源--那隱居避世之處。至此，詩人已在情感上完成了起伏動蕩矛盾曲折的歷程，而復歸于平和超然了。

　　總觀這首“書情”詩，其思想情感的內(nèi)蘊確乎是相當豐富而深厚的：它勾勒出詩人十幾年來思想情感的運行軌跡，從而透析出詩人的理想、追求、奮爭、彷徨、失望直至解脫。這之中有詩人對朝廷對皇帝的一片忠心，有詩人對國事對黎民的一片赤誠，有對最高統(tǒng)治者的希望與失望，有對奸佞小人的鄙夷與斥責。盡管詩人最后選擇的是浪跡江湖的隱居之途，但這卻是熱情正直的浪漫主義詩人對黑暗腐朽現(xiàn)實所作出的痛楚的抉擇，仍是他對現(xiàn)實抗爭所采取的一種不得已的形式。

　　“情動于中，而形于言”。作為一首“書情”之詩，當然更是“情動”之“言”。全詩以情感的發(fā)展作為一條內(nèi)在的主線，但此詩之情卻又決不單純是或喜、或怒、或哀、或樂，或狂放粗獷，或委婉細膩，而是種種感情兼而有之。有對先賢的景仰之情，對時人的祝贊之情，對奸佞的怒斥之情，以及對自己的勉勵之情；還有遭讒的怒憤，難舍的忠心；更有希冀、失望、絕決、解脫……直到詩篇結(jié)尾處，那飄逸灑脫的情懷才為這豐縟情感的交響樂章定下了主導的旋律。情感的豐富內(nèi)涵及服從于這內(nèi)涵的抒情線索，體現(xiàn)出李白的詩歌的浪漫主義特征。

　　全詩看似隨著情感的波濤渲泄而下，其實在創(chuàng)作構思上還是十分講究的。全詩分為上下兩部份，第一部份從贊頌謝安引起，順接此情，導出昂揚激憤的基調(diào)；第二部份從祝愿友人引起，反接此情，導出婉轉(zhuǎn)超逸的基調(diào)。詩中有敘述，有議論，有寫景，有述懷；直抒與象喻相映，述己與贈言交織；又通過古事及典故，呼喚古人為“書”一己之“情”服務：終于使詩篇所“書”之“情”既跌宕起伏、盡致淋漓，又要眇深邃、曲盡其意。